From the Buddhist perspective, we humans have a backward view of life.
불교의 관점에서 보면, 우리 인간은 삶을 거꾸로 보고 있다.
We look at what is actually the cause of suffering and see it as happiness.
우리는 사실은 고통의 원인인 것을 바라보면서 그것을 행복이라고 여긴다.
The cause of suffering is that desire - aversion syndrome that we spoke of earlier.
고통의 원인은 앞에서 언급했던 그 욕구 - 혐오 증상이다.
Up pops a perception.
지각은 불연듯 갑자기 튀어나온다
It could be anything — an attractive woman, a handsome guy, a speedboat, the aroma of baking bread, a truck tailgating you, anything.
그것이 어느것도 될 수 있다 - 예쁜 여성, 멋진 남자, 쾌속정, 갓 구운 빵의 향기, 당신을 향해 질주해 오는 트럭.
Whatever it is, the very next thing we do is to react to the stimulus with a feeling about it.
그것이 무엇이든 간에 바로 그 다음에 우리가 취하는 행동은 그에 대한 느낌을 가지고 그 자극에 반응한다는 것이다.
For example, take worry.
걱정을 예로 들어보자.
We worry a lot.
우리는 걱정을 많이 한다.
Worry itself is the problem.
걱정 그 자체가 문제이다.
Worry is a process; it has steps.
걱정은 하나의 과정이다. 거기에는 단계가 있다.
Anxiety is not just a state of existence but a procedure.
걱정은 단지 어떤 존재하는 상태가 아니라 과정이다.
What you’ve got to do is to look at the very beginning of that procedure, those initial stages before the process has built up a head of steam.
당신이 해야할 것은 그 과정의 출발점, 그 과정이 하나의 흐름을 이루기 전의 그 초기 단계로 되돌아가 보는 것이다.
The very first link of the worry chain is the grasping - rejecting reaction.
아마도 그 걱정사슬의 첫 고리는 움켜쥐거나 거부하는 반응일 것이다.
As soon as a phenomenon pops into the mind, we try mentally to grab onto it or push it away.
마음속에 어떤 현상이 떠오를 때, 우리의 마음은 당장게 그것을 움켜쥐거나 밀쳐내려고 시도한다.
That sets the worry response in motion.
이것이 걱정이란 반응을 작동하게 한다.
Luckily, there is a handy little tool called vipassana meditation that you can use to short-circuit the whole mechanism.
다행스럽게도 위빠사나 명상이라 불리는 손쉽고도 간단한 도구가 있다. 그것으로 그 전체 메커니즘을 차단할 수 있다.
Vipassana meditation teaches us how to scrutinize our own perceptual process with great precision.
위빠사나 명상법은 우리의 지각 과정을 대단히 정밀하게 살펴보는 법을 가르쳐준다.
We learn to watch the arising of thought and perception with a feeling of serene detachment.
우리는 떠오르는 사고와 인식을 초연하게 떨어져서 보는 법을 배운다.
We learn to view our own reactions to stimuli with calmness and clarity.
우리는 자극에 대한 자신의 반응을, 차분하면서도 명확하게 보는 법을 배운다.
We begin to see ourselves reacting without getting caught up in the reactions themselves.
우리는 반응 그 자체에 사로잡히지 않으면서(주: 나도 모르게 저절로 반응하지 않으면서), 반응하는 자신(주: 반응하려는 자신)을 바라보기 시작한다.
The obsessive nature of thought slowly dies.
생각이 갖기 마련인 강박적 성격도 서서히 사라진다.
We can still get married.
여전히 우리는 결혼한 채일거다.
We can still get out of the path of the truck.
우리는 여전히 달려오는 트럭을 보면 옆으로 비켜설 것이다.
But we don’t need to go through hell over either one.
그러나 우리는 이제 어느 쪽이든 지옥을 통과 할 필요가 없다.
This escape from the obsessive nature of thought produces a whole new view of reality.
이렇게 생각의 강박적 속성으로부터 벗어나면, 우리는 현실을 완전히 새로운 눈으로 볼 수 있다.
It is a complete paradigm shift, a total change in the perceptual mechanism.
그것은 패러다임의 완벽한 전환으로, 인식 메커니즘이 완전이 바뀌는 것이다.
It brings with it the bliss of emancipation from obsessions.
그것은 강박관념으로부터의 해방이라는 환희와 함께 찾아온다.
Because of these advantages, Buddhism views this way of looking at things as a correct view of life; Buddhist texts call it seeing things as they really are.
이 때문에 불교는 사물을 이런 식으로 보는 것을, 삶을 보는 옳은 시각이라 여긴다: 불교문헌에서는 이것을 가리켜, 사물을 있는 그대로 보는 것이라고 한다.
Vipassana meditation is a set of training procedures that gradually open us to this new view of reality as it truly is.
위빠사나 명상은 이처럼 현실을 있는 그대로 바라보게 하는 새로운 관점을 점차로 얻게 해주는 일련의 수행과정이다.
Along with this new reality goes a new view of that most central aspect of reality: “me.”
이 새로운 실재와 더불어, 현실세계에서 가장 중요하게 생각하는 '나'를 바라보는 새로운 관점이 나타난다.
A close inspection reveals that we have done the same thing to “me” that we have done to all other perceptions.
면밀히 살펴보면, 우리는 다른 모든 인식에서 행했던 것과 똑같은 짓을 '나'에게도 행한다는 것을 알 수 있다.
We have taken a flowing vortex of thought, feeling, and sensation and solidified that into a mental construct.
우리는 소용돌이치며 흘러가는 생각과 느낌과 감각을 받아들인 다음, 그것을 정신적 구조물로 응고시킨다.
Then we have stuck a label onto it: “me.”
그리고 그것에 '나'라는 딱지를 붙인다.
Forever after, we treat it as if it were a static and enduring entity.
그런 다음에는 그것을 영구히 바뀌지 않는, 정태적이고 지속적인 것으로 취급한다.
We view it as a thing separate from all other things.
우리는 그것을 다른 모든 것들과는 분리된 것으로 여긴다.
We pinch ourselves off from the rest of that process of eternal change that is the universe, and then we grieve over how lonely we feel.
우리는 그 영원한 변화과정이 우주의 나머지 부분에서 자신을 떼어내고는, 그 사무치는 외로움에 비통해한다.
We ignore our inherent connectedness to all other beings and decide that “I” have to get more for “me”; then we marvel at how greedy and insensitive human beings are.
우리는 다른 모든 존재와 우리가 맺고 있는 그 본연의 관련성을 무시해버린다. 그리고 '나'는 '나'를 위해 더 많이 갖기로 결정한다. 그리고 나서 인간이란 존재가 얼마나 탐욕스럽고 비정하냐면서 놀라워한다.
And on it goes.
이런 사례는 얼마든지 이어질 수 있다.
Every evil deed, every example of heartlessness in the world, stems directly from this false sense of “me” as distinct from everything else.
세상의 모든 악행과 비정함의 사례들이, 다 이 잘못된 '나' 의식, 저 밖의 다른 모든 존재들과 구별되는 것으로서 '나'의식에서 직접 유래되는 것이다.
If you explode the illusion of that one concept, your whole universe changes.
바로 이 개념에 대한 환상만 타파하고 나면 당신의 세계 전체가 바뀐다.
Don’t expect to be able to do this overnight, though.
그렇다고 하룻밤에 해낼 수 있으리라고는 기대하지 마라.
You spent your whole life building up that concept, reinforcing it with every thought, word, and deed over all those years.
당신을 지금까지 평생을 들여 온갖 생각과 말과 행동으로 그 개념을 쌓아올리고 강화해왔다.
It is not going to evaporate instantly.
그것을 순식간에 증발시킬 수는 없는 일이다.
But it will pass if you give it enough time and attention.
하지만 충분한 시간과 충분한 주의를 쏟기만 한다면 누구라도 그렇게 될 수 있다.
Vipassana meditation is a process by which that concept is dissolved.
위빠사나 명상은 이 거짓 자아를 녹여내는 과정이다.
Little by little, you chip away at it, just by observing it.
당신을 그냥 그것을 지켜보는 것만으로 서서히 그것을 없애갈 수 있다.
(그런데 우리는 그것을 지켜보기 싫어하지.)
The “I” concept is a process.
'나'란 개념도 일종의 과정이다.
It is something we are constantly doing.
그것은 우리가 끊임없이 하고 있는 것이다.
With vipassana we learn to see that we are doing it, when we are doing it, and how we are doing it.
우리는 위빠사나에서, 자신이 그 일을 하고 있음을 보고, 그것을 언제 하고 있으며, 어떻게 하고 있는지 보는 법을 배운다.
Then that mindset moves and fades away, like a cloud passing through a clear sky.
그렇게 보고 있노라면 그것은 맑은 하늘에 잠깐 스쳐가는 구름처럼 사라진다.
We are left in a state where we can decide to do it or not, whichever seems appropriate to the situation.
이제 우리는 상황에 따라 그것을 할 수도 있고, 하지 않을 수도 있는 상태에 이른다.
The compulsiveness is gone: now we have a choice.
강제성을 사라지고 선택만이 남는 것이다.
(하지만 지켜보려는 노력은 정진이 필요하다..확신과 정진)
These are all major insights.
이것들 모두가 중요한 통찰이다.
Each one is a deep-reaching understanding of one of the fundamental issues of human existence.
하나하나가 다 인간 존재의 근본 문제들에 깊이 있는 이해를 가져다준다.
They do not occur quickly, nor without considerable effort.
하지만 이건 금방 이뤄지는 것도, 아무 노력 없이 되는 일도 아니다.
But the payoff is big.
그러나 그 보상은 대단하다.
They lead to a total transformation of your life.
그것은 당신의 삶을 완전히 바꿔줄 것이다.
Every second of your existence thereafter is changed.
그 이후로는 실존의 순간순간이 바뀔 것이다.
The meditator who pushes all the way down this track achieves perfect mental health, a pure love for all that lives, and complete cessation of suffering.
이 경로를 쭉 따라온 명상가는 완변학 정신 건강과, 살아 있는 것에 대한 순수한 애정과, 괴로움이 완전히 끝나는 것에 이를 수 있다.
That is no small goal.
이것은 결코 사소한 목표는 아니다.
But you don’t have to go the whole way to reap benefits.
그렇다고 당신이 그 모든 과정을 다 거쳐야 그 수확물들을 거둬들이는 건 아니다.
The benefits start right away, and they pile up over the years.
그 수확물은 (당신이 위빠사나 명상을 시작하는) 지금부터 쌓이기 시작하여 몇년에 걸쳐 계속된다.
It is a cumulative function: the more you sit, the more you learn about the real nature of your own existence.
그것은 누적함수다:: 더 오래 좌정할수록 당신 존재라는 것의 진짜 모습에 대해 더 많이 배우게 되는 것이다.
The more hours you spend in meditation, the greater your ability to calmly observe every impulse and intention, thought and emotion, just as it arises in the mind.
명상에 들이는 시간이 많을수록 마음속에서 일어나는 온갖 충동과 의도, 생각과 감정을 있는 그대로 차분히 관찰할 수 있는 당신의 능력이 커지기 때문이다.
Your progress to liberation is measured in hours on the cushion.
당신이 해탈에 얼마나 가까이 다가섰는가는 좌정 시간으로 알 수 있다.
And you can stop during the process any time you feel you’ve had enough.
그리고 충분히 명상하고 나면 언제라도 그만둘 수 있다.
There is no mandating rule but your own desire to see the true quality of life, to enhance your own existence and that of others.
삶의 진정한 품격을 알고자 하는 당신의 바람, 당신의 자신과 남들의 '실존'을 향상시키고자 하는 바람에 어떤 강제적 룰은 없다.
Vipassana meditation is inherently experiential, not theoretical.
위빠사나 명상은 이론적이 아니고 본질적으로 경험적이다.
In the practice of meditation you become sensitive to the actual experience of living, to how things actually feel.
명상수행중에 당신은 삶의 실제 체험, 즉 사물의 실제 느낌에 대해 예민해 진다.
You do not sit around developing sublime thoughts about living.
당신은 삶과 관련된 심미적이고 신비한 사고를 계발하려고 않아 있는게 아니다.
You live.
당신은 살아가고 있다.
Vipassana meditation, more than anything else, is learning to live.
위빠사나 명상 또한 무엇보다도 살아가는 방법에 대한 가르침이다.